這部電影作為恐怖片其實不及格，因為不怎麼恐怖，反而是作為科幻片，它成功的挑戰了某些今日科幻片的極限。
什麼樣的極限？就是「不切實際」「不實用」。
用「魔鬼終結者」來說，除了為了讓人工皮膚覆蓋後看起來更像真人以外，實在沒什麼理由要讓戰鬥機械人具備那樣的外型，（而且這唯一的理由還不見得能成立、或不具備替代方案，）也就是說這樣的機械人外型其實「不實用」。
作為一種「居家形機械人」的科幻想像，本片至少在機器人運作的模式與外貌構思上，成功地達到了「實用」的境界。
光說可能很難體會，但如果跟「機械公敵i-robot」中的家用機械人相比，大概會比較好懂。
「沒有人會想購買或使用這種長相的機械人吧！（既然沒有，這種商業模式就不可能成立，整個故事的基本前提也就不可能成立。）」
可惜。一旦機械人梅根開始展現超越常規常理的機械人性能後，這種科幻想像的邏輯嚴密性被瞬間打破，它終究回歸到不切實際的空想範疇。
（所以本片並沒有「恐怖谷」效應的問題或疑慮，因為沒有觀眾會真的覺得梅根是「疑似」真人。）
仔細看會發現：梅根雖然一開始提供的功能是代替父母陪伴子女，但對失去雙親的小女孩來說，她除了陪伴以外，同時也展現了一種具有（病態性）心靈療癒的功能。
也就是說：在無神論成為主流的後工業化的文明中，機械人梅根的終極目標是要取代或說是剝奪宗教的最後一絲價值。（註）
電影並不批判這種意圖，甚至可以說是某種程度上給予這種意圖高度的肯定，只是機械人梅根自身的不完美讓這種意圖淪為一種悲劇，——她為了執行自己的「任務」竟然選擇威脅並傷害小孩。
但所有的電影都有後現代主義色彩的今日，所有電影都具備了多種解讀和切入點的可能。
如果切換到不同的角度（假設電影想表達的是完全不同的課題），也許機械人梅根的行為不是因為自身的不完美，反而是因為她——作為一種父母的代替品——太過完美了，導致她在那一刻出現了「所有失敗、令人憎惡的父母」都會有的行為。
註：也許從一開始，所有的神、所有的信仰、所有的超自然靈性之物，本來就是種「提供心靈療癒」的假象詭計，等它們最終（理解到自己對信徒有如此影響力）成為宗教後，都會反過來做出跟自身最初目的相矛盾的行為——不再提供心靈療癒、反而開始對信徒製造傷害。
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